言甚，于行甚非，真学之，特宜戒此。今则息而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事或法有要疑者，且任思量。今事得济，所疑复悟，此亦生慧正。事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪想，随觉则除，若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则无所居，所有闻见，如不闻见，则是非恶，不于心。心不受外，名曰“虚心”，心不逐外，名曰“安心”心安而虚，则自来止。故经云：“人能虚心无为，非于，自归之。”内心既无所著，外行亦无所为，非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思为者，自云不著，终非真觉。何邪？心法如也。纤毫，则不安，小事关心，心必动，既有动病，难定门。　是故修之要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下，嘉苗不成。见思虑，是心荆棘，若不除翦，定慧不生。或居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威，得则名己，过必尤人。此病最，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所？，难以自安，纵得暂安，还复散。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行止坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，达真假乎？家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御。鹰？野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益疏，何能观妙？故经云：“虽有拱璧，以先驷。不如坐此。”夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易，若论法惟，广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议。而下风尽礼，如其信言不，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”夫唯不知，是以不吾知也。　或有言火不，灯不照ウ，称为妙义。夫火以为用，灯以照为功。今则盛言火不，未尝一时废火。空言灯不照ウ，必须终夜然灯，言行相违，理实无取，此只破相之言，而人反以为元之妙。虽则惠之宏辩，庄生以为不堪，肤受之，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：“夫为大者，在而心不染，动而神不，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定。劳于控制，乃有动静二心；滞于住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓之阶要，何其谬耶？　述曰：“总而称大。之谓，在而不染，事而不，真为大矣！实为妙矣！”然则吾之鉴，有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始于素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于っ。蔽日之？，起于毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求？炙。何其造次哉？故经云：元德矣远矣，与反矣。然后乃至大顺。　简事　夫人之生也，必营于事，事称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸，内明诸己，知生之有分，不务分之所无；识事之有常，不任非常之事。事非常则伤于智力，务过分则弊于形神，且不安，何情及？　是以修之人，要须断简事，知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。犹人有酒，衣有罗绮，有名位，财有金玉。此并情之馀好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败，静而思之，何迷之甚？故庄云：“达生之情者，不务生之所无，以为生之所无。”（生之所无以为者，分之外也）蔬弊衣，足延命，岂待酒罗绮，然后为生哉？是故于生无要用者，并须去之。于生虽用有馀者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎？今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之，况弃德，忽命，而从非要以自促伐者乎？　夫以名位比于德，则名位假而贱，德真而贵，能知贵贱，应须去取，不以名害，不以位易。故庄云：“行名失已，非士也。”《西？经》云，抱元守一，至度神仙。未能守，但坐荣官。若不简择，事皆为，则劳智昏，修事阙。若事安闲，在无累者，自属证